Ներածություն քարով ու երկնքով
Տարածված լինելով Հայաստանի կոշտ բարձրավանդակով՝ սկսած Արարատ լեռան լանջերից մինչև Սևանա լճի ափերը, հավատի ու արվեստի լուռ պահակներ են կանգնած։ Հայկական եկեղեցիները՝ իրենց յուրահատուկ ուրվագծերով, և բարդորեն փորագրված խաչքարերը, որոնք պահպանում են նրանց տարածքը, ավելին են, քան ճարտարապետական սխրանք. դրանք քարի մեջ փորագրված խորը լեզու են։ Այս լեզվով է խոսվում խոր, հնագույն քրիստոնեության, դիմացկուն ազգային ինքնության և սրբազան երկրաչափության միջոցով արտահայտված յուրահատուկ աստվածաբանական տեսլականի մասին։ Այս տեսլականի հիմքում ընկած է ութ թիվը՝ վերածննդի և աստվածային շնորհի խորհրդանիշը, որն իր արտահայտությունն է գտնում վեր խոյացող ութանիստ գմբեթներում և այս սրբազան լանդշաֆտը սահմանող ութաթև խաչերում։
Ճարտարապետական կանոն. սյուներ, գմբեթներ ու ութ թիվը
Հայկական եկեղեցական ճարտարապետությունը հետևում է խորը խորհրդանշական կանոնի։ Օրինակելի հատկանիշներից է տասնվեց սյուներով կառուցված եկեղեցին։ Այս թիվը պատահական չէ. այն նվիրված է տասներկու Առաքյալներին և չորս Ավետարանիչներին՝ ֆիզիկական կառույցը հիմնավորելով քրիստոնեական հավատքի հիմնասյուներում։ Այս ամուր հիմքից է բարձրանում հայկական երկնագծի ամենահամատեղելի տարրերից մեկը՝ ութանիստ վեղարն ու գմբեթը։
Ութանկյունը քրիստոնեական խորը խորհրդանշականություն ունեցող ձև է, որը ներկայացնում է ութերորդ օրը՝ Քրիստոսի Հարության օրը, որին հաջորդում է արարման յոթ օրերը և այդպիսով խորհրդանշում է նոր սկիզբ, հավերժություն և փրկության խոստում։ Ութանիստ գմբեթը, հաճախ կողավոր և պսակված կոնաձև կամ հովանոցանման տանիքով, հանդիսանում է տեսողական և հոգևոր կամուրջ ներքևում գտնվող երկրային համայնքի և վերևի երկնային արքայության միջև։ Լույսը լցվում է կենտրոնական տարածություն վեղարի պատուհանների միջով՝ լուսավորելով ինտերիերը և աստվածային ներկայության մթնոլորտ ստեղծելով։ Ճարտարապետական այս ձևը, կատարելության հասցված Անիի մայր տաճարի և Գեղարդի վանքի նման գլուխգործոցներում, ստեղծում է ուղղահայաց առանցք, որն ուղղում է հայացքն ու հոգին դեպի վեր։
Խաչքարեր. հիշատակի ու հավատի խաչքարեր
Եթե եկեղեցու գմբեթը ձգտում է դեպի երկինք, ապա խաչքարը ամուր արմատավորված է հողում՝ որպես մարդկային նվիրվածության վկայություն։ Խաչքարը փորագրված հիշատակի ստելա է, «խաչքար», և դա, հավանաբար, Հայաստանի ամենաուրույն ներդրումն է քրիստոնեական արվեստում։ Յուրաքանչյուր խաչքար եզակի, ձեռքի աշխատանքով ստեղծված գլուխգործոց է, փորագրված քարի մեկ սալից, սովորաբար հրաբխային տուֆից, որի գույնը տատանվում է մուգ կարմրից մինչև մեղմ սև։
Դիզայնը հետևում է սրբազան կոմպոզիցիայի։ Կենտրոնում տեղադրված է խաչ՝ բացված, կրկնակի ծայրերով թևերով։ Այս կոնկրետ ձևը կարևոր է. խաչի ութ կետերը ներկայացնում են Քրիստոսի Լեռնային քարոզից ութ Երանությունները («Երանի են հոգով աղքատները...»)։ Սա ուղղակիորեն կապում է խաչքարի խորհրդանշականությունը ութանիստ գմբեթների հետ՝ ստեղծելով միասնական աստվածաբանական թեմա հայկական սրբազան արվեստում։ Խաչը երբեք մենակ չէ. այն տեղադրված է կյանքով լեցուն հարուստ փորագրություններով ֆոնի վրա։ Բարդ հյուսվածքներ, արևն ու հավերժությունը խորհրդանշող վարդեր, և փարթամ բուսական մոտիվներ, ինչպիսիք են նուռը, խաղողը և կյանքի ծառը ներկայացնող տերևները, ծածկում են քարի մակերեսը։ Ստորին հատվածում հաճախ տեղադրված է նվիրատվության արձանագրություն։
Մշակութային նշանակություն. հիշատակներից մինչև ազգային ինքնություն
Խաչքարերը Հայաստանի հասարակության մեջ ծառայել են բազմաթիվ, խորը փոխկապակցված նպատակների։ Հիմնականում դրանք կանգնեցվել են որպես հիշատակներ՝ կենդանի կամ մահացած անձի հոգու փրկության համար, ռազմական հաղթանակի, եկեղեցու կառուցման հիշատակի, կամ որպես բնական աղետների դեմ հոգևոր պաշտպանության ձև։ Դրանք դարձել են աղոթքի և խորհրդածության կենտրոններ։
Անհատական հիշատակից բացի, խաչքարը վերածվել է ազգային և կրոնական ինքնության հզոր խորհրդանշանի։ Օտար տիրապետության ժամանակաշրջաններում, երբ մեծ եկեղեցիների կառուցումը հաճախ արգելված էր, խաչքարերի ստեղծումը դարձավ մշակութային պահպանության և լուռ դիմադրության ակտ։ Դրանք հաստատում էին Հայ Առաքելական Եկեղեցու և նրա ժողովրդի մշտական ներկայությունը։ Այս դերը այնքան նշանակալի է, որ 2010 թվականին խաչքարերի խորհրդանշականությունն ու արհեստագործությունը ներառվել են ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի Մարդկության ոչ նյութական մշակութային ժառանգության ներկայացուցչական ցանկում՝ ճանաչելով դրանք որպես կենսական, կենդանի ավանդույթ։
Ժամանակակից արդիականություն. կենդանի քարեր ժամանակակից աշխարհում
Խաչքարի ավանդույթը անցյալի ժառանգություն չէ։ Ժամանակակից վարպետ քարգործները, կամ *վարդպետները*, շարունակում են պրակտիկան՝ օգտագործելով սերնդեսերունդ փոխանցվող ավանդական գործիքներ ու տեխնիկա։ Այսօր խաչքարերը կանգնեցվում են ոչ միայն Հայաստանում, այլև սփյուռքի համայնքներում ամբողջ աշխարհում՝ Փարիզի կենտրոնից մինչև Լոս Անջելեսի բլուրները, ծառայելով որպես ինքնության և հիշատակի հզոր խարիսխներ։ Դրանք ստեղծվում են Հայոց ցեղասպանությունը հիշատակելու, համայնքային կարևոր իրադարձությունները նշելու և նոր եկեղեցիների տարածքները նշագծելու համար՝ ապահովելով այս հնագույն արվեստի ձևի շարունակականությունը։
Նմանապես, ժամանակակից հայկական եկեղեցական ճարտարապետությունը, ներառելով ժամանակակից նյութեր և տեխնիկա, հաճախ հարգանքի տուրք է մատուցում դասական ձևերին։ Ութանիստ գմբեթը մնում է պաշտամունքային մոդել՝ նոր կառույցները կապելով անցյալի ժամանակից անկախ ճարտարապետական լեզվին։ Այսպիսով, և՛ գմբեթը, և՛ խաչքարը հանդես են գալիս որպես կենդանի կամուրջներ՝ հարուստ ժառանգություն տանելով դեպի ապագա։
Եզրակացություն. մշտնջենական վկայություն
Ութանիստ գմբեթը և փորագրված խաչքարը հայկական մշակույթում նույն սրբազան մետաղադրամի երկու կողմերն են։ Մեկը վեր է խոյանում՝ քարե աղոթք, ձգտելով դեպի անսահմանություն. մյուսը ամուր կանգնած է՝ հավատի, հիշատակի և հույսի մանրամասն տարեգրություն, փորագրված հողի մեջ։ Միասին նրանք կազմում են ամբողջական հոգևոր էկոհամակարգ։ Նրանք պատմում են մի ժողովրդի մասին, որը հազարամյակներ շարունակ իրենց ամենախոր աստվածաբանական համոզմունքներն ու անդրդվելի ազգային ոգին թարգմանել է քարի մշտնջենական լեզվի։ Կանգնել Տաթևի վանքի գմբեթի առջև կամ հետևել Նորատուսի 13-րդ դարի խաչքարի բարդ փորագրություններին՝ ավելին է, քան արվեստի կամ ճարտարապետության վկայություն։ Դա Հայաստանի հոգու հետ հանդիպում է՝ դիմացկուն, հավատարիմ և հավերժորեն փորագրված լանդշաֆտի վրա։
Պիտակներ